EL COVID-19 Y EL VALOR DE LA VIDA HUMANA

En muchas ocasiones se apela al principio del valor intrínseco de la vida humana (en lo sucesivo, PVIVH). La ética médica tradicional no cuestiona si la vida de un paciente tiene valor ya que dicho cuestionamiento es ajena a la tradición hipocrática (entre otras razones). La Iglesia Católica defiende insistentemente que todas las vidas humanas son intrínsecamente valiosas por lo que siempre sería moralmente incorrecto matar intencionadamente a un ser humano inocente. Para el Derecho, la vida es un bien jurídico protegido por lo que el homicidio simple, el asesinato, el parricidio, el infanticidio, la ayuda activa al suicidio (incluso bajo petición) y, en ciertos casos, el aborto serían tipificados como delitos. Ciertamente, aceptamos un principio tan noble como puede ser el PVIVH sin someterlo, muchas veces, a un examen crítico. De hecho en muchas ocasiones se insiste en que la vida humana tiene un valor irreductible en tanto que no se debe considerar el valor de la vida de UNA persona en concreto por encima del valor de la vida humana en sí misma.

De dicho PVIVH se deriva lo siguiente: por una parte

UNA DEMOCRACIA DECADENTE

En los últimos tiempos se debate ansiosamente sobre la crisis del sistema democrático, en concreto sobre la democracia representativa. Se dice, y con razón, que es imposible una democracia real en una sociedad sumergida en un mar de desigualdades sociales. Se dice, también, que es imposible una democracia auténtica cuando existe un déficit de información veraz y objetiva por parte de algunos medios de comunicación que impiden que la ciudadanía pueda deliberar y decidir acertadamente. Se insiste en que la gestión (discutible) de la crisis económico-financiera y las brutales consecuencias traducidas en empleo precario, salarios indignos, recortes de derechos sociales y de libertades o la propia violencia de género, están provocando estos últimos tiempos el sentimiento, en buena parte de la ciudadanía, de que la democracia y sus instituciones no son instrumentos adecuados para ofrecer una respuesta tranquilizadora y justa a sus sufrimiento e incertidumbres. Se discute, en fin, como se está empequeñecido la democracia al perderse, a pasos agigantados, la vinculación histórica con el pasado democrático y como se está perdiendo, también, la capacidad comparativa entre los regímenes autoritarios y los modelos políticos respetuosos con las libertades y el progreso.

LIBERALISMO Y SOCIALISMO EN MILL

Resulta difícil encontrar un filósofo tan prolífico y rico en matices como John Stuart  Mill, por lo menos en el ámbito de la ética y la filosofía política del s.  XIX. A Inglaterra de aquella época mantenía muchos vicios políticos heredados de la estructura aristocrática edificada durante el siglo anterior: letargo institucional, corrupción, fuertes desigualdades sociales, y un clientelismo político que  maniataba el Parlamento. Y en ese contexto emergió la figura de  Mill como  paladín del reformismo político, como un hombre con una flexibilidad acentuada hacia el  revisionismo de sus principios filosóficos al tiempo que  permeable con las nuevas propuestas de la época. Alejado de cualquier radicalismo o dogmatismo,  Mill puede ser considerado como un reformista  decimonónico que mantuvo su optimismo en el progreso y que evolucionó (sobre todo nos sus principios políticos) desde un liberalismo cerrado y homogéneo (influencia de su padre y de  Bentham) hacia posturas políticas más  eclécticas.

VIEJA Y NUEVA POLÍTICA

En los últimos años surgieron nuevas organizaciones políticas de carácter plural compuestas por afiliados de diversos partidos políticos y personas sin adscripción política alguna. Uno de los objetivos políticos consistía en romper con la dinámica bipartidista instaurada en las últimas décadas en las instituciones, intervenir en los ayuntamientos,  transmitir la idea de que, desde un espacio plural y abierto, se podía intentar cambiar el rumbo político institucional o al menos ejercer cierta influencia en dicho cambio y, sobre todo, construir un espacio de encuentro abierto a nuevas formas de hacer política.

Se entendía que la  responsabilidad cívica exigía vertebrar una nueva cultura política más participativa, transparente, inclusiva y colaborativa; que la radicalidad democrática debía ser un principio práctico (no solamente formal o teórico) que eliminara el parasitarismo y los condicionamientos orgánicos de los aparatos de los partidos clásicos que vivían anclados en la endogamia interna (“vieja política”).

LA MONARQUÍA DEL MIEDO

Martha Claven Nussbaum es una filósofa estadounidense cuyos intereses se centran, en particular, en la filosofía antigua, la filosofía política, la filosofía del derecho y la ética. Durante los años ochenta, Nussbaum colaboró con Amartya Sen (Premio Nobel de Economía) en temas relacionados con el desarrollo económico y la ética. Junto con Sen, promovió el concepto de "capacidades funcionales" humanas (derechos o libertades sustanciales como la posibilidad de vivir una vida digna, de llevar a cabo transacciones económicas, o participar en actividades políticas) como partes constitutivas del desarrollo humano, al tiempo que identificó la pobreza como una privación de las mismas.